Pakua Chang
Pakua Chang (八卦掌 Bagua Zhang) puede ser traducido literalmente como "Estilo de los Ocho Trigramas". Este estilo superior incorpora la filosofía del I-Ching (El Libro de los Cambios) en sus movimientos.
Hay ocho animales representados en este estilo, cada uno de los cuales representa un Kua (un trigrama): CHIEN (cielo), representado por el león; KUN (tierra), representado por el Chilin o unicornio chino; KAN (agua), representado por la serpiente; LI (fuego), representado por el gavilán; CHEN (trueno), representado por el dragón; KEN (montaña), representado por el tigre; HSUN (viento), representado por el Dapeng o ave fénix; y por último, TUEI (lago), representado por el mono.
Por falta de datos más antiguos, generalmente se considera a Tong Hai-Chuan como fundador del estilo. El linaje de Pakua Chang de nuestra escuela puede trazarse desde el Maestro Su Yu-Chang hasta Tong Hai-Chuan, ascendiendo a través de los maestros Liu Yun-Chiao, Kong Pao-Tien y Yin Fu.
Una de las principales características de este estilo es la forma en que es ejecutado. Difiriendo de otros estilos, el Pakua Chang no detiene el movimiento para realizar un ataque. El practicante está en continuo movimiento, cambiando la técnica y la dirección, uniendo cada movimiento con el anterior y el siguiente. Desde el punto de vista marcial, el enemigo está en el centro mientras el practicante se desplaza circularmente a su alrededor. El encuentro directo no es el objetivo en este estilo; si el practicante es atacado de forma angular, él rechazará el ataque o lo anulará por medio de movimientos circulares.
El círculo no es sólo un recurso marcial. El cuerpo se encuentra contorsionado y retorcido mientras el practicante camina en círculos, de igual modo que la Tierra gira sobre su propio eje a la vez que gira alrededor del Sol. En Pakua Chang se trabaja con los atributos Naturales (circulares) y los No-Naturales (lineales).
En la primera etapa de aprendizaje, el practicante se centra en los atributos No-naturales, aprendiendo a aplicar los Naturales más adelante. El trabajar en línea recta capacita al estudiante a comprender las técnicas y trabajar en el nivel básico de energía.
En Pakua, San Chien Tuei Tsao adquiere vital importancia; este concepto se refiere a la línea formada por la nariz, el dedo medio y el centro o eje del cuerpo. Esto se estudia en la primera y más importante posición de Pakua, Yi Ma Wun Lu (Sujetando la rienda del caballos para preguntar el camino), que es un claro ejemplo de cómo el Pakua Chuan comienza trabajando las líneas rectas. Es después que, empleando la Energía Natural, se camina en círculos y el centro deja de ser un punto de referencia para ser parte del todo.
Simplificando, podemos decir que cuando uno camina en línea recta, va buscando algo. Cuando caminamos en círculos, aplicamos eso que se ha encontrado.
Así, al principio comenzamos con el dos (Liang Yi), también conocidos como Yin y Yang o la dualidad, para entenderlo mejor. El siguiente paso sería alcanzar el cuatro (Su Shiang), representado por las cuatro direcciones básicas: Norte, Sur, Este y Oeste. Estas cuatro direcciones están a su vez divididas en dos tipos de energía: el Norte y el Sur conforman lo Magnético (Yin) mientras que el Este y el Oeste son la Luz (Yang). Estas cuatro direcciones son también realizadas en línea recta al principio, y más tarde como círculos. ¡Recordemos que primero debemos encontrar algo si queremos utilizarlo! Y aquí comenzamos a encontrarnos con las paradojas que simbolizan sólo el inicio de nuestro estudio en Pakua Chang.
Ya que hemos mencionado el Yin y el Yang, este concepto tan básico de la cultura oriental, hablaremos de él un poco. Baste decir que Yin y Yang no se refiere a “Bien y Mal”, sino simplemente es una idea que nos sirve para describir dos cosas opuestas, como por ejemplo el Sol y la Luna. Así que cuando uno estudia Pakua Chang al inicio, con Liang Yi, Yin y Yang nos ayudan a comprender diferencias generales, como izquierda y derecha y otros conceptos básicos. En la segunda parte de la práctica, Shu Shiang, Yin y Yang nos ayudarán a analizar el concepto de las cuatro direcciones básicas. Y aquí estamos ahondando ya en la Filosofía del I-Ching.
Una vez que la parte lineal del Shu Shiang es estudiada, pasamos a la práctica circular. Aquí de nuevo deberemos utilizar la energía de las cuatro direcciones básicas. El siguiente paso son las Ocho Direcciones (Pa Kua). Esto sería ya un nivel realmente avanzado de estudio y práctica dentro del estilo. Esto significa trabajar las cuatro direcciones básicas en una nueva dimensión, es decir, dentro de una esfera.
El Pakua es como un laberinto. Desde un punto de vista mitológico, se dice que si uno está destinado a vivir, pongamos, 50 años, y ha practicado y alcanzado un nivel alto dentro del Pakua Chang, al llegar a la cincuentena no muere porque ha burlado a la Muerte y ésta no es capaz de encontrarle. Desde el punto de vista marcial, este sistema confunde al enemigo, de forma que no es capaz de discernir dónde está su contrincante ni desde dónde será atacado.
En el siguiente documento podrá consultar el pensum de estudio del estilo Pakua Chang dentro de nuestra escuela, así como nuestro linaje dentro del estilo.
Hay ocho animales representados en este estilo, cada uno de los cuales representa un Kua (un trigrama): CHIEN (cielo), representado por el león; KUN (tierra), representado por el Chilin o unicornio chino; KAN (agua), representado por la serpiente; LI (fuego), representado por el gavilán; CHEN (trueno), representado por el dragón; KEN (montaña), representado por el tigre; HSUN (viento), representado por el Dapeng o ave fénix; y por último, TUEI (lago), representado por el mono.
Por falta de datos más antiguos, generalmente se considera a Tong Hai-Chuan como fundador del estilo. El linaje de Pakua Chang de nuestra escuela puede trazarse desde el Maestro Su Yu-Chang hasta Tong Hai-Chuan, ascendiendo a través de los maestros Liu Yun-Chiao, Kong Pao-Tien y Yin Fu.
Una de las principales características de este estilo es la forma en que es ejecutado. Difiriendo de otros estilos, el Pakua Chang no detiene el movimiento para realizar un ataque. El practicante está en continuo movimiento, cambiando la técnica y la dirección, uniendo cada movimiento con el anterior y el siguiente. Desde el punto de vista marcial, el enemigo está en el centro mientras el practicante se desplaza circularmente a su alrededor. El encuentro directo no es el objetivo en este estilo; si el practicante es atacado de forma angular, él rechazará el ataque o lo anulará por medio de movimientos circulares.
El círculo no es sólo un recurso marcial. El cuerpo se encuentra contorsionado y retorcido mientras el practicante camina en círculos, de igual modo que la Tierra gira sobre su propio eje a la vez que gira alrededor del Sol. En Pakua Chang se trabaja con los atributos Naturales (circulares) y los No-Naturales (lineales).
En la primera etapa de aprendizaje, el practicante se centra en los atributos No-naturales, aprendiendo a aplicar los Naturales más adelante. El trabajar en línea recta capacita al estudiante a comprender las técnicas y trabajar en el nivel básico de energía.
En Pakua, San Chien Tuei Tsao adquiere vital importancia; este concepto se refiere a la línea formada por la nariz, el dedo medio y el centro o eje del cuerpo. Esto se estudia en la primera y más importante posición de Pakua, Yi Ma Wun Lu (Sujetando la rienda del caballos para preguntar el camino), que es un claro ejemplo de cómo el Pakua Chuan comienza trabajando las líneas rectas. Es después que, empleando la Energía Natural, se camina en círculos y el centro deja de ser un punto de referencia para ser parte del todo.
Simplificando, podemos decir que cuando uno camina en línea recta, va buscando algo. Cuando caminamos en círculos, aplicamos eso que se ha encontrado.
Así, al principio comenzamos con el dos (Liang Yi), también conocidos como Yin y Yang o la dualidad, para entenderlo mejor. El siguiente paso sería alcanzar el cuatro (Su Shiang), representado por las cuatro direcciones básicas: Norte, Sur, Este y Oeste. Estas cuatro direcciones están a su vez divididas en dos tipos de energía: el Norte y el Sur conforman lo Magnético (Yin) mientras que el Este y el Oeste son la Luz (Yang). Estas cuatro direcciones son también realizadas en línea recta al principio, y más tarde como círculos. ¡Recordemos que primero debemos encontrar algo si queremos utilizarlo! Y aquí comenzamos a encontrarnos con las paradojas que simbolizan sólo el inicio de nuestro estudio en Pakua Chang.
Ya que hemos mencionado el Yin y el Yang, este concepto tan básico de la cultura oriental, hablaremos de él un poco. Baste decir que Yin y Yang no se refiere a “Bien y Mal”, sino simplemente es una idea que nos sirve para describir dos cosas opuestas, como por ejemplo el Sol y la Luna. Así que cuando uno estudia Pakua Chang al inicio, con Liang Yi, Yin y Yang nos ayudan a comprender diferencias generales, como izquierda y derecha y otros conceptos básicos. En la segunda parte de la práctica, Shu Shiang, Yin y Yang nos ayudarán a analizar el concepto de las cuatro direcciones básicas. Y aquí estamos ahondando ya en la Filosofía del I-Ching.
Una vez que la parte lineal del Shu Shiang es estudiada, pasamos a la práctica circular. Aquí de nuevo deberemos utilizar la energía de las cuatro direcciones básicas. El siguiente paso son las Ocho Direcciones (Pa Kua). Esto sería ya un nivel realmente avanzado de estudio y práctica dentro del estilo. Esto significa trabajar las cuatro direcciones básicas en una nueva dimensión, es decir, dentro de una esfera.
El Pakua es como un laberinto. Desde un punto de vista mitológico, se dice que si uno está destinado a vivir, pongamos, 50 años, y ha practicado y alcanzado un nivel alto dentro del Pakua Chang, al llegar a la cincuentena no muere porque ha burlado a la Muerte y ésta no es capaz de encontrarle. Desde el punto de vista marcial, este sistema confunde al enemigo, de forma que no es capaz de discernir dónde está su contrincante ni desde dónde será atacado.
En el siguiente documento podrá consultar el pensum de estudio del estilo Pakua Chang dentro de nuestra escuela, así como nuestro linaje dentro del estilo.
